SALEM AALEIKÖUM

Sourate Al-Fâtihah

Nom

Cette sourate est nommée "Al-Fâtihah" i.e. "La Liminaire" de par son contenu. "Fâtihah" désigne le début d'un sujet ou d'un livre ou de toute autre chose. En d'autres termes, Al-Fâtihah est une sorte de préface.


Versets

Cette sourate comporte 7 versets.


Période de révélation

C'est une des premières révélations au Saint Prophète. En réalité, nous apprenons par les Traditions authentiques que c'était la première sourate complète qui à été révélée à Mohammad - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui. Précédemment, seulement quelques versets divers étaient révélés : des parties des sourates Al-`Alaq, Al-Muzzamil, Al-Muddaththir, etc.


Thème

Cette sourate est en fait une prière qu'Allah a enseignée à tous ceux qui veulent étudier Son Livre. La sourate a été placée au commencement du Livre pour enseigner cette leçon au lecteur : si vous voulez sincèrement tirer bénéfice du Coran, vous devrez offrir cette prière au Seigneur de l'univers. Cette sourate est censée créer un puissant désir dans le coeur du lecteur afin de chercher la guidance du Seigneur de l'Univers, qui Seul peut la garantir. Cette sourate, Al-Fâtihah, enseigne indirectement que la meilleure chose pour l'homme est de prier pour que Dieu le guide vers le droit chemin, d'étudier le Coran tel un chercheur de vérité et de reconnaître le fait que le Seigneur de l'univers est la source de toutes connaissances. Il devrait donc commencer l'étude du Coran par une prière pour sa guidance. De part ce thème, il apparaît clairement que la véritable relation entre Al-Fâtihah et le Coran n'est pas seulement celle d'une introduction à un livre mais qu'il s'agit d'une prière et de sa réponse. Al-Fâtihah est la prière du serviteur et le Coran est la réponse du Maître à sa prière. Le serviteur prie Allah de le guider et le Maître place la totalité du Coran pour réponse à sa prière, comme pour dire : "C'est la guidance que tu sollicites de Ma part."

Sourate Al-Baqarah

Nom

Pourquoi le nom Al-Baqarah ? Sourate Al-Baqarah (la vache ou la génisse) a été nommée ainsi en référence au récit qui s'y trouve (versets 67 à 73). Toutefois, il n'est pas employé comme un titre qui indiquerait le sujet de la sourate. En fait, il serait aussi erroné de traduire le nom Al-Baqarah en "la vache" ou "la génisse" que de traduire littéralement les noms anglais Baker (boulanger), Rice (riz), Wolf (loup) dans une autre langue, ou vice et versa, parce que ceci laisserait entendre que la sourate traite du sujet de "la vache". Beaucoup de sourates du Coran ont été appelées selon le même mode parce qu'aucun mot en arabe (malgré sa richesse) n'englobe tous les thèmes abordés. En fait, toutes les langues humaines souffrent de la même restriction.


Ordre

Bien que ce soit une sourate médinoise, elle suit naturellement la sourate mecquoise Al-Fatihah, qui se termine avec la prière : "Guide nous vers le droit chemin". Elle commence par la réponse à cette prière : "Ceci est le Livre, au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux". La plus grande partie de sourate Al-Baqarah a été révélée durant les 2 premières années de la vie du Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - à Médine. Une plus petite partie, révélée un peu plus tard, a été incluse dans cette sourate parce que son contenu est étroitement lié aux thèmes traités dans cette sourate. Par exemple, les versets interdisant l'usure ont été révélés pendant la dernière période de la vie du Prophète mais ont été inclus dans cette sourate. Pour la même raison, les derniers versets de cette sourate (284 à 286), révélés à la Mecque avant l'émigration du Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - à Médine, y ont été également inclus.


Historique

Afin de comprendre la signification de cette sourate, il faudrait connaître son contexte historique :


A la Mecque, le Coran s'adressait de manière générale aux polythéistes de Quraish qui ignoraient tout de l'Islam. Mais, à Médine, il s'est intéressé également aux juifs qui étaient familiers avec les notions d'unicité de Dieu, de mission prophétique, de jour du jugement dernier, de l'au-delà et des anges. Ceux-ci déclaraient leur croyance au Livre révélé par Allah à leur Prophète Moïse (que la paix d'Allâh soit sur lui) et, en principe, leur voie était identique à l'Islam (i.e. la soumission à Dieu), enseigné par le Prophète Mohammad - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui. Mais ils s'en étaient écartés au fil des siècles de dégénérescence et avaient adoptés des croyances, des rites et des coutumes non-islamiques (i.e. non orthodoxes) mentionnées nulle part et dépourvues de tout appui dans la Torah. En oûtre, ils ont falsifié la Torah en insérant dans son texte leurs propres explications et traductions. Ils ont même déformé cette partie de la Parole de Dieu qui était demeurée intacte dans les Écritures et l'ont dépourvue du véritable esprit de la vraie religion et se sont accrochés à un cadre de rituels sans vie.

Par conséquent, leurs croyances, leur morale ainsi que leur conduite ont profondément dégénéré. Le pire est qu'ils étaient non seulement satisfaits de leur condition mais s'y accrochaient passionnément. En sus, ils n'avaient aucune intention ni penchant à accepter la moindre réforme. Ainsi, ils sont devenus d'âpres ennemis de ceux qui étaient venus leur montrer le Droit Chemin et ont fait tout ce qui était en leur pouvoir pour faire échouer leurs efforts. Bien qu'ils aient été initialement des musulmans (comprendre : soumis à Dieu), ils ont dévié du véritable Islam (soumission à Dieu), et y ont adopté des innovations, et des altérations et sont devenus victimes d'ergotages et de sectarisme. Ils avaient oublié et renoncer à Dieu et ont commencé à servir Mammon (le Veau d'or) au point qu'ils ont même abandonné leur première appellation de "musulman" (i.e. soumis à Dieu) et ont adopté le nom de "juifs" à la place et ont fait de la religion un monopole des enfants d'Israël uniquement. Ainsi était la situation religieuse quand le Saint Prophète - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui - est venu à Médine et a invité les Juifs à la religion véridique. C'est pourquoi plus du tiers de la sourate a été adressé aux enfants d'Israël. Une analyse critique de leur histoire, de leur dégénérescence morale et du travestissement de la religion a été effectuée ; et en parallèle, le haut standard de la moralité et les principes fondamentaux de la pure religion ont été mis en avant de manière à faire ressortir clairement la nature de la dégénérescence de la communauté d'un prophète quand elle s'égare et dessiner clairement les lignes de démarcation entre la piété réelle et le formalisme, entre les qualités essentielles et les aspects accessoires de la véritable religion.


A la Mecque, l'Islam s'est principalement occupé de propager ses principes fondamentaux et d'assurer l'instruction morale de ses adhérents. Mais après l'émigration du Saint Prophète à Médine, où les musulmans venus de toute l'Arabie avaient établi un minuscule état islamique avec l'aide des Ansârs (partisans locaux), le Coran se devait naturellement de se consacrer également aux problèmes sociaux, culturels, économiques, politiques, et légaux. Ceci explique la différence entre les thèmes des sourates révélées à la Mecque et celles révélées à Médine. De ce fait, environ la moitié de cette sourate traite des principes et règlements essentiels à l'intégration et à la solidarité d'une communauté et de la résolution de ses problèmes.

Après l'émigration à Médine, la lutte entre l'Islam et ses antagonistes est également entrée dans une nouvelle phase. Auparavant, les croyants qui ont propagé l'Islam dans leurs propres clans et tribus devaient faire face aux opposants à leurs propres risques et périls. Mais la situation était toute autre à Médine, où les musulmans étaient venus de tous les coins d'Arabie, et avaient formé une communauté et établi une ville-état indépendante. La lutte conditionnait la survie de la communauté elle-même, parce que la totalité de l'Arabie non-musulmane s'était unie pour broyer la communauté musulmane naissante. De ce fait, des directives dont dépendaient à la fois le succès et la survie de la communauté musulmane ont été révélées dans cette sourate.


Durant cette période, un nouveau type de "musulmans", les "munâfiqûn" (i.e. les "hypocrites") ont commencé à apparaître. Bien que des signes d'hypocrisie aient été remarqués lors des derniers jours à la Mecque, ils avaient pris une forme différente à Médine. A la Mecque, certains professaient que l'Islam était la vraie religion, mais n'étaient pas prêts à assumer les conséquences de cette profession, à sacrifier leurs intérêts de ce monde ainsi que leurs relations, et à supporter les épreuves engendrées par l'acceptation de cette foi. Mais à Médine, d'autres types de munâfiqûn (hypocrites) ont fait leur apparition. Il y en a qui sont entrés au sein de l'islam uniquement pour lui porter atteinte de l'intérieur. Il y en a d'autres qui, entourés de musulmans, sont donc devenus musulmans afin de préserver leurs intérêts personnels. Ils ont donc continué à entretenir des relations avec les ennemis de telle sorte que si ces derniers remportaient la victoire, leurs intérêts seraient en sécurité. Il y en avait d'autres qui n'étaient pas intimement convaincus de l'authenticité de l'Islam mais qui ont embrassé cette religion avec leur clan. Enfin, il y avaient ceux qui étaient intellectuellement convaincus de la véracité de l'Islam, mais n'avaient pas suffisamment de détermination pour renoncer à leurs anciennes traditions, superstitions et ambitions personnelles. Ils n'étaient ni prêts à vivre selon la morale islamique ni à faire des sacrifices pour suivre cette voie.

A l'époque de la révélation de sourate Al-Baqarah, toutes sortes d'hypocrites avaient commencé à apparaître. Ainsi, Allah a-t-Il brièvement indiqué leurs caractéristiques dans cette sourate. Plus tard, quand leurs caractéristiques malfaisantes et leurs oeuvres malicieuses sont devenues manifestes, Allah a envoyé des instructions détaillées à leur égard.


Thème : Guidance

Cette sourate est une invitation à la guidance divine, et tous les récits, incidents, etc... tournent autour de ce thème central. Comme cette sourate s'adresse en particulier aux juifs, beaucoup d'évènements historiques ont été cités de leurs propres traditions pour les exhorter et les informer que leur bien réside dans l'acceptation de la Guidance révélée au Saint Prophète. Ils devraient donc être les premiers à l'accepter car cette Guidance est fondamentalement la même que celle révélée au Prophète Mûsa (i.e. Moïse) que la paix de Dieu soit sur lui.


Liens internes

Versets 1 à 20 : Ces versets préliminaires déclarent que le Coran est le Livre de la Guidance, énoncent les articles de la Foi - croire en Dieu, la mission prophétique et la vie après la mort - et divisent l'humanité en trois groupes principaux quant à l'acceptation ou le rejet du message : les croyants, les mécréants, et les hypocrites.

Dans les versets 21 à 29, Dieu invite l'humanité à accepter la Guidance de son propre gré et de se soumettre à Lui, le Seigneur et Créateur de l'univers et de croire au Coran, Sa Guidance et à la vie après la mort.

Puis, dans les versets 30 à 39, la nomination d'Adam en tant que vicaire de Dieu sur terre, sa vie dans le Jardin (Paradis), le fait qu'il ait été victime de la tentation de Satan et son repentir agréé ont été cités pour montrer à l'humanité (la progéniture d'Adam) que la seule bonne chose qu'elle peut faire c'est l'acceptation et l'adhésion à la Guidance.

Versets 40 à 120 : Dans ce passage, l'invitation à la Guidance a été adressée en particulier aux enfants d'Israël assortie d'une critique de leur attitude passée et présente révélant que leur déviance de la Guidance a été à l'origine de leur décadence.

Versets 121 à 141 : Les Juifs ont été exhortés de suivre le Prophète Mohammad - que la Paix de Dieu soit sur lui - qui est venu avec la même Guidance que le Prophète Abraham dont il était le descendant et l'adepte, celui-là même qu'ils tiennent en grande estime en tant qu'ancêtre et qu'ils suivent en sa qualité de Prophète. Le récit de la construction de la Ka`bah par ses soins a aussi été citée étant donné qu'elle allait devenir la direction de prière (qiblah) de la communauté musulmane.

Versets 142 à 152 : Dans ce passage, la réorientation de la qiblah du Temple (à Jérusalem) vers la Ka`bah (à la Mecque) a symbolisé le passage du leadership des enfants d'Israël à la communité musulmane, laquelle a été mise en garde contre les transgressions de la Guidance ayant conduit à la destitution des Juifs.

Dans les versets 153 à 251, des mesures pratiques ont été prescrites afin de permettre aux musulmans de s'acquitter des lourdes responsabilités du leadership qui leur avait été confié pour la promulgation de la Guidance. La prière rituelle (salât), le Jeûne, l'impôt purificateur (zakât), le Pèlerinage et le Jihad ont été prescrit en guise de préparation morale de la Ummah. Les Croyants ont été exhortés à obéir à l'autorité, d'être équitables, de tenir leurs engagements, d'honorer leurs pactes, de dépenser de leurs biens etc. dans le chemin de Dieu. Des lois et des règlements ont été édictés pour leur organisation, leur cohésion, leur conduite quotidienne et pour la résolution des problèmes sociaux, économiques, politiques et internationaux. D'un autre côté, la consommation d'alcool, les jeux d'argent, le prêt usurier ont été proscrits afin de mettre l'Ummah à l'abri de la désintégration. Parallèlement, les articles élémentaires de la Foi ont été réitérés à des endroits bien choisis, car ils suffisent à eux seuls à aider l'homme à s'accrocher à la Guidance.

Les versets 252 à 260 servent d'introduction pour l'interdiction des prêts usuriers. La vraie conception de Dieu, celles de la Révélation et la Résurrection ont été soulignées pour entretenir le sens de la responsabilité. Les récits du Prophète Abraham - que la Paix de Dieu soit sur lui - et de celui qui se réveilla après un somme de cent ans ont été relatés pour montrer que Dieu est Omnipotent et qu'Il est capable de ressusciter les morts et de les rappeler pour rendre compte. Par conséquent, les Croyants doivent garder ce fait en vue et renoncer à pratiquer l'usure.

Dans les versets 261 à 283, le thème des versets 153 à 251 a été repris et les Croyants ont été exhortés de dépenser de leur fortune dans le chemin de Dieu afin de Lui plaire, Lui seulement. Par contraste, ils ont été mis en garde contre les méfaits du prêt usurier. Des commandements ont également été donnés concernant la conduite quotidienne des transactions commerciales.

Versets 284 à 286 : Les articles élémentaires de la Foi ont été récapitulés à la fin de la sourate tout comme ils avaient été énoncés en son début. Puis, la sourate se termine par une prière dont la communauté musulmane avait grand besoin à l'époque où elle faisait face à des difficultés innommables dans la propagation de la Guidance.

Nom

Le nom de cette sourate (Âl `Imrân i.e. La Famille d'Imrân) est tiré du verset 33. "Âl `Imrân", comme les noms de beaucoup d'autres sourates, est simplement un nom permettant de la distinguer des autres sourates et n'implique pas que ce soit le thème principal de cette sourate.


La période de la révélation

Cette sourate se décompose en 4 parties. La première (versets 1 à 32) a probablement été révélée peu après la bataille de Badr. La deuxième (versets 33 à 63) a été révélée en l'an 9 A.H. à l'occasion de la visite de la délégation des chrétiens de Najrân. La troisième (versets 64 à 120) semble avoir été révélée juste après la première partie. La quatrième (versets 121 à 200 ) a été révélée après la bataille de Uhud.


Thème

Bien que ces récits aient été révélés à différentes périodes et à différentes occasions, elles sont tellement liées et unis de par leur but, leur objet et leur thème central qu'elles forment un tout. Cette sourate s'adresse à deux groupes en particulier : les gens du Livre (les juifs et les chrétiens) et les disciples de Mohammad - que la paix et les salutations de Dieu soient sur lui.

Le message s'étend aux juifs et aux chrétiens et fait suite à l'invitation qui leur a été faite dans sourate Al-Baqarah, où ils ont été avertis de leur croyance erronée et de leur mauvaise morale, et ont été invités à accepter, comme remède, la vérité du Coran. On leur a indiqué que Mohammad - que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui - enseigne le même mode de vie droite enseigné auparavant par leurs propres Prophètes ; que c'était l'unique bonne voie, la voie d'Allah. Et, par conséquent, toute déviation de cette voie serait fausse selon leurs propres Écritures.

Le deuxième groupe, les musulmans, déclarés meilleure des communautés dans sourate Al-Baqarah, désignés comme porte-flambeau de la vérité et chargés de la responsabilité de réformer le monde, ont reçus des instructions supplémentaires dans la continuité de la sourate précédente. Les musulmans ont été invités à tirer une leçon de la déchéance morale et religieuse des communautés précédentes et à ne pas marcher sur leurs pas. Des instructions ont été également données en ce qui concerne le travail de réforme qu'ils doivent accomplir. En oûtre, on leur a enseigné comment traiter les gens du Livre et les hypocrites qui obstruaient de diverses manières la voie de Dieu.


Contexte

Ci-dessous, nous passons en revue le contexte de révélation de la sourate.

Les Croyants avaient rencontrés toutes sortes d'épreuves et de difficultés dont ils avaient été prévenus dans sourate Al Baqarah. Bien qu'ils soient sortis victorieux de la bataille de Badr, ils n'étaient pas encore hors de danger. Leur victoire avait réveillé l'hostilité de toutes les puissances d'Arabie, opposées au mouvement islamique. Des signes de menaces avaient commencé à apparaître de toutes parts et les musulmans vivaient dans un état permanent de crainte et d'anxiété. C'était comme si tout le monde Arabe entourant le minuscule état de Médine (qui n'était alors qu'un tout petit état-village) tentait de l'anéantir. Cet état de guerre affectait également l'économie de la ville qui avait été lourdement perturbée par l'afflux des réfugiés musulmans de la Mecque.


Par ailleurs, persistait le problème épineux des tribus juives vivant dans les faubourgs de Médine. Les Juifs ignoraient sans cesse le traité d'alliance conclu avec le Saint Prophète après son émigration à la Mecque au point qu'à l'occasion de la bataille de Badr, ils ont sympathisé avec les idolâtres bien que les principaux articles de leur foi - Unicité de Dieu, la croyance aux Prophètes et la vie après la mort - étaient identiques à ceux des musulmans. Après la bataille de Badr, ils ont commencé à inciter ouvertement les Quraish et les autres clans arabes à faire éclater leur vengeance contre les musulmans. Ainsi ces clans juifs ont mis de côté les relations amicales et de bon voisinage qui existaient depuis des siècles avec les habitants de Médine. A la fin, quand leurs actions maléfiques et leur violation des traités étaient devenues intolérables, le Saint Prophète a attaqué les Banû Qaynuqâ`, le plus pernicieux de tous les clans juifs ayant conspiré avec les hypocrites de Médine et les autres clans arabes idolâtres pour encercler les croyants. L'ampleur du danger pouvait se mesurer au fait que même la vie du Saint prophète était en danger permanent. De ce fait, les Croyants dormaient dans leur armures pendant cette période et assuraient une surveillance continue toute la nuit pour faire face à une éventuelle attaque soudaine. Et, chaque fois qu'ils perdaient de vue le Prophète, ne serait ce qu'un petit instant, ils se mettaient immédiatement à sa recherche.


Cette incitation par les juifs attisait la haine des Quraish qui se sont mis à préparer leur vengeance de la défaite de Badr. Un an plus tard, une solide armée de 3000 hommes quitta la Mecque pour envahir Médine et une bataille eut lieu au pied du mont Uhud. Le Saint Prophète sortit de Médine avec un millier d'hommes pour rencontrer l'ennemi. Pendant leur marche vers le champ de bataille, 300 hypocrites ont déserté l'armée et sont retournés à Médine. Mais il restait encore un petit groupe d'hypocrites parmi les 700 hommes restants. Ceux-ci ont accompli leur mission en faisant de leur mieux pour semer le trouble et le chaos dans les rangs des Croyants durant la bataille. C'était la première preuve évidente qu'au sein de la communauté musulmane se trouvait un nombre assez important de saboteurs, toujours prêts à conspirer avec les ennemis externes pour nuire à leur propres frères.


Même si le stratagème des hypocrites avait joué un grand rôle dans la défaite à Uhud, la faiblesse des musulmans eux même a contribué autant à cette défaite. Et il était tout à fait naturel que les musulmans montrent des signes de faiblesse morale parce qu'ils étaient une nouvelle communauté, fondée tout récemment sur une nouvelle idéologie, et n'avaient pas eu jusqu'alors, une formation morale approffondie. Naturellement, dans cette seconde difficile mise à l'épreuve de leur force physique et morale, quelques faiblesses ont fait surface. C'est pourquoi un examen détaillé de la bataille d'Uhud était nécessaire pour avertir les musulmans de leurs imperfections et donner des instructions pour pallier aux manques. Il est également à noter que cet examen de la bataille est tout à fait différent des examens habituellement effectués par les généraux dans des occasions similaires.
Sujet : guidance

Cette sourate est la suite de sourate Al Baqarah et contient une invitation pour les gens du Livre. Dans Al Baqarah, les juifs étaient nommément conviés à accepter la guidance. Et dans cette sourate, les chrétiens, en particulier, ont été exhortés à abandonner leurs croyances erronées et à accepter la guidance du Coran. En même temps, les musulmans ont été chargés d'entretenir les vertus leur permettant d'accomplir correctement leurs obligations et d'étendre la guidance divine.


Liens Internes

Versets 1 à 32 : Dans ces versets introductifs, les vérités fondamentales sur Dieu, la révélation et la vie de l'Au-delà furent réaffirmées en guise de préliminaires menant aux thèmes principaux de la sourate.

Versets 33 à 65 : Dans ces versets, le discours est principalement adressé aux Chrétiens, invités à embrasser l'Islam. Ce passage coranique non seulement innocente Jésus et sa mère des bassesses que les juifs affirment à leur égard, mais aussi réfute les croyances chrétiennes erronées prétendant que Jésus est Dieu. L'origine de cette fausse croyance réside dans le caractère miraculeux de la naissance de Jésus. Mais le Coran cite, en guise de réfutation, la naissance miraculeuse de Yahyâ Ibn Zakariyya (Jean-Baptiste fils de Zacharie) né d'une mère stérile et d'un père très âgé. Cette naissance miraculeuse ne fait pas de lui une divinité, tout comme le caractère miraculeux de la naissance de Jésus, né sans père, ne lui confère le moindre statut divin. L'un et l'autre sont des serviteurs de Dieu, nés par par Son Ordre et Sa Volonté.

Versets 66 à 101 : Les Gens du Livre, les juifs, sont appelés à abandonner leurs voies déviantes et d'accepter la guidance divine. Aussi les musulmans sont-ils avertis et appelés à la prudence quant à leurs intentions malicieuses, leurs chemins tortueux et leurs objections absurdes.

Versets 102 à 120 : Les musulmans y apprennent qu'ils doivent tirer des leçons des récits des Gens du Livre. Il faut également qu'ils prennent garde et se prémunissent contre leurs machinations. Ce passage coranique appelle les musulmans à se préparer et s'entraîner pour établir la vertue et éradiquer le vice.

Versets 121 à 175 : Dans ces versets, la bataille de Uhud est passée en revue afin d'apprendre aux musulmans que les machinations de leurs ennemis ne pourront leur nuire, aussi longtemps qu'ils feront preuve d'endurance, de bravoure et de crainte révérentielle de Dieu. Il est souligné que la défaite qu'ils ont essuyée est due à un manque de certaines qualités morales et la présence de quelques maux dans les rangs des musulmans. Puisque la cause principale de la défaite réside dans la cupidité des archers qui gardaient le col de la montagne, la consommation de l'usure fut interdite pour éradiquer ce mal.

Dans les versets 175 à 189, le thème principal des versets 109 à 120 fut rappelé afin de rassurer et d'encourager les musulmans devant les conspirations de leurs ennemis.

Les versets 190 à 200 constituent la conclusion de la sourate. Ils ne sont pas liés aux versets qui les précèdent immédiatement, mais plutôt à la sourate dans sa globalité.

Nous vivons une époque où les chemins déviants se multiplient et où, pour chacun de ces chemins, des prêcheurs éloquents séduisent les ignorants. Mais seul un Chemin est droit : le Chemin de Dieu. Nos guides vers ce chemin sont les Prophètes que Dieu nous a envoyés, le dernier de la fratrie des Prophètes étant le Prophète Mohammad - paix et bénédictions sur lui. Pour suivre ce droit Chemin, il convient de suivre et comprendre l'esprit des enseignements coraniques et prophétiques rapportés par les compagnons du prophète et enseignés par les savants qui ont consacré leur vie à l'islam. Afin que le musulman retrouve son identité propre, afin qu'il retrouve sa culture islamique, il convient qu'il marche sur les pas de ceux qui avaient pour guide le Prophète Mohammad : "En vérité, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment." (Coran 33:21)

Au fur et à mesure de nos lectures dans l'héritage musulman, nous éprouvons souvent le besoin de nous familiariser avec certains personnages phares de l'histoire et de la pensée musulmane. Par nos fréquentations parmi nos frères musulmans francophones, nous avons constaté le même besoin. C'est pourquoi nous entreprendrons de mettre en place cette section qui vise à introduire sommairement quelques personnalités musulmanes incontournables dont la lumière est le reflet du Coran et de la Sunnah. On y compte des théologiens, des pieux et des imams qui incarnent la personnalité musulmane éduquée dans la maison prophétique. Nous tenterons d'y déceler l'identité musulmane telle que Dieu et Son Prophète l'aiment. Les lecteurs désireux de contribuer à ces pages ou de voir figurer certaines personnalités que nous aurions omises sont cordialement invités à nous contacter.

Cette première partie a pour but de vous présenter des éléments de l'art et de la culture musulmane : mosquées, objets d'art, calligraphie, chants, etc. La mosquée, pour le musulman, est un lieu de prière et de recueillement. Il est aussi un lieu d'apprentissage et de rencontre.
Au cours de l'histoire de la civilisation musulmane, l'architecture des mosquées a toujours évolué en fonction des peuples les ayant construites. Les techniques utilisées sont aussi surprenantes les une que les autres. Raffinement, ornement, grandeur, volupté. Tous les musulmans de toutes races et nationalités s'y retrouvent. La Mecque n'en est-elle pas le plus bel exemple ?

À l'appel du muezzin, les musulmans convergent en ce lieu où on libère ses sens, où l'on vient aussi se ressourcer, donner de son temps mais aussi accroître ses connaissances sur l'Islam.
Les ornements utilisés lors de la construction varient suivant les matériaux de la région mais aussi les coutumes des peuples. On trouvera par exemple au Maroc des façades magnifiquement décorées de mosaïques colorées, de peintures et d'incrustations. Il n'y a, en général, qu'un seul minaret alors que l'on en trouvera quatre en Turquie.

À partir du menu qui se trouve juste sur la gauche, vous avez accès à des pages contenant quelques photos de mosquées du monde avec leur lieu de construction et le siècle selon le calendrier musulman. Vous trouverez également d'autres types d'ornements...

Dans cette article si tu veux faire passer un mésage a qui que ce soit , ou si tu veux apprendre aux autres des mots ou des phrases...

Laches tout dans les commentaire , je les metrai dans l'article et celui ci deviendra une sorte de leçon pour les visiteurs....alors tunisiens algériens et marocains faite découvrir votre jolie langue...

Tout ceci en lachant : Ta phrase , Ta traduction en Francais , L'écriture Arabes si possible , et aussi l'origine de ceci !!!

VOILA salam a tous ....